Jack T. Sanders, Charisma, Converts, Competitors. Societal and Sociological Factors in the Succes of Early Christianity, SCM Press, London, 2000, 223 p.
De
 ce a avut succes creştinismul în lumea greco-romană? De ce a reuşit să 
se impună în competiţia şi în confruntarea cu celelalte mişcări 
religioase ale timpului? Pentru că a oferit un produs superior, conchide
 autorul în încheierea cărţii pe care dorim să o aducem în atenţia 
cititorilor noştri, acum în preajma sărbătorilor de iarnă.
Autorul
 propune o abordare sociologică în analizarea factorilor care au condus 
la expansiunea creştinismului în primele două secole. 
Ocolind/minimalizând explicaţia tradiţională a rolului fundamental jucat
 de martiriul credincioşilor şi de miracolele săvârşite de apostoli şi 
de primii misionari creştini, autorul plasează mişcarea creştină în 
contextul numeroaselor mişcări religioase noi ale epocii, precum cultele
 misterelor, mithraismul, orfismul etc., cu care împărtăşea multe 
aspecte. Maniera clasică de abordare - creştinismul proaspăt  vs. păgânismul politeist epuizat - este considerată  nefuncţională
 datorită faptului că mişcarea creştină a făcut parte dintr-un val mai 
larg de mişcări religioase de sorginte orientală, la fel de proaspete şi
 de prizate în primele secole. 
Lucrarea este împărţită în trei mari capitole, primul – Why Did People Follow Jesus?
 – analizează activitatea lui Isus ca lider carismatic pornind de la 
teoria weberiană a autorităţii carismatice. Activitatea lui Isus este 
comparată cu cea a unui faimos lider spiritual carismatic al secolului 
al XX-lea, Bhagwan Shree Rajneesh, după ce, în prima parte a capitolului
 este analizat tipul liderului carismatic şi este degajată o schemă de 
operare a acestuia compusă din următoarele momente/caracteristici cheie:
 chemarea liderului (momentul în care liderul realizează că este ales 
pentru o misiune specială), săvârşirea minunilor, învăţăturile propuse, 
chemarea discipolilor, contextul tensionat care favorizează apariţia 
unui lider carismatic, spontaneitatea – imprevizibilitatea liderului 
(necesară pentru a evita rutinizarea carismei), atragerea urii asupra 
sa.
În cel de-al doilea capitol, Why Did Gentiles Become Christians ?,
 după ce sunt trecute în revistă discuţiile pe această temă, sunt 
analizate puţinele mărturii care au supravieţuit din epoca primelor 
convertiri. Categoria „căutătorilor” apare ca fiind una importantă, cu 
exemplele unor viitori apologeţi precum Iustin şi Taţian. Primul a 
căutat răspunsuri în marile curente filosofice ale timpului, în final 
ajungând la creştinism (cunoscut într-o manieră filosofică). Taţian a 
frecventat diferite culte ale misterelor, căutările aducându-l spre 
creştinism, într-un final oprindu-se la varianta encratică a acestuia. 
Reţelele şi legăturile existente între oameni, familii, au jucat un rol 
fundamental în răspândirea creştinismului şi în câştigarea de noi 
aderenţi. Comparaţiile făcute cu modul de operare şi cu rezultatele unor
 culte şi confesiuni contemporane au relevat faptul că „umblatul din uşă
 în uşă”, predicatul şi alte metode „populare” au un succes limitat în 
atragerea de noi practicanţi, în comparaţie cu puterea exercitată de 
legăturile existente, de apropierea treptată prin intermediul unui 
cunoscut comun.
Ultimul capitol, Why Did Christianity Succeed in the Roman Empire?,
 ne dezvăluie o serie de factori care au făcut din creştinism un produs 
superior celorlalte religii: grija purtată bolnavilor şi sărăcilor – 
determinând adevărate reţele de îngrijire şi întrajutorare 
„transnaţionale” -, statutul favorabil şi rolul jucat de femei până în 
momentul când ponderea elitei municipale creştinate a crescut şi 
creştinismul s-a transformat dintr-o religie „privată” organizată în 
jurul unor case, într-o religie publică organizată în jurul 
templului/bisericii şi cu o organizare instituţională tot mai puternică 
şi mai ierarhizată, constanta adaptabilitate şi puterea de coeziune şi 
profilare a unui rol social mai puternic decât al celorlalte religii. 
Argumentele favorabile creştinismului în confruntarea cu păgânismul şi 
cu celelalte mişcări religioase specifice internaţionalismului elenist, 
sunt înaintate lent din analizarea unor lucrări scrise pe această temă.  
În
 economia lucrării un spaţiu generos este alocat analizei critice a 
lucrărilor care au impus paradigme explicative şi diferite argumente în 
legătură cu expansiunea creştinismului în primele două secole. Ceea ce 
nu cade în urma criticii este folosit de către autor în elaborarea 
propriilor argumente şi explicaţii, precum şi în profilarea unor scheme 
analitice, apelul la surse primare fiind complementar. Comparaţiile cu 
prozelitismul contemporan sau cu activitatea carismatică a unor lideri 
spirituali contribuie la observarea unor factori sociali şi la 
înţelegerea fenomenului misionarismului, ceea ce îi permite autorului să
 concluzioneze că reuşita creştinismului poate fi lămurită şi fără a da 
prea mult credit impactului miracolelor şi martiriului. Explicaţiile de 
ordin sociologic avansate de autor şi de alţi predecesori impun o 
viziune coerentă şi verosimilă. Totuşi, consider că omiterea rolului 
jucat de exorcism şi minimalizarea dimensiunii eshatologice a 
discursului creştin precum şi a climatului apocaliptic specific primelor
 comunităţi creştine (şi lumii iudaice a acelor vremuri), constituie un 
minus major al lucrării. 
Încă
 din primii ani ai creştinismului exorcizările au fost utilizate ca 
metodă de convertire, subliniind superioritatea dumnezeului 
iudeo-creştin asupra zeilor păgâni consideraţi simpli demoni ce fug 
speriaţi de puterea lui Isus[1](dimensiunea
 eshatologică a exorcismului este esenţială, convingerea primilor 
creştini că sunt implicaţi direct într-o confruntare cosmică jucând un 
rol esenţial în mobilizarea lor şi în întărirea coeziunii grupului). 
Exorcismul care a avut o contribuţie majoră în procesul de convertire 
pare a fi cel care vizează posedarea fiziologică, pentru că boala, 
neputinţa, crează o situaţie de deschidere pentru noi opţiuni şi metode 
de vindecare, nevoia de însănătoşire îi determină pe unii să spere în 
noi tratamente şi chiar în zei noi.[2]Deşi
 autorul menţionează că miracolele şi vindecările erau prezente în 
cadrul multor altor religii (exemplul popularităţii şi vigorii cultului 
lui Asclepios), exorcismul se impune ca un tip aparte de „miracol”. Până
 târziu în secolul I d. Hr., exorcismul rămâne nedocumentat în 
societatea romană. Apoi apare descrierea unei exorcizări (săvârşită de 
evreul Eleazar prin invocarea numelui lui Solomon, în faţa împăratului 
Vespasian), subliniindu-se noutatatea evenimentului. Din secolul al 
II-lea exorciştii devin, ocazional, subiecte în literatura greco-romană,
 fiind trataţi cu dispreţ (Marcus Aurelius 121-180) sau ironie (Lucian 
cca. 120-cca.180). Nu fără motive, exorcismul lasă o impresie exotică 
asupra acestor literaţi, fiind privit ca ceva „oriental” şi straniu. 
Aceste menţiuni critice legate de exorcist şi puterea sa nu 
înregistrează, însă, fascinaţia şi atracţia exercitată asupra mediilor 
populare.[3]Având
 conexiuni profunde cu ideea de putere şi autoritate divină, „pentru un 
om din perioada romană târzie, reprezentaţia de exorcism era singura 
demonstraţie a puterii lui Dumnezeu care avea autoritate 
incontestabilă.”[4]
           
 În orice caz chestiunea rămâne deschisă,în timp mulţi alţi factori 
putând fi adăugaţi şi multe alte lămuriri aduse. Contribuţia acestui 
studiu este semnificativă şi binevenită pentru domeniul istoriei 
creştinismului primar, atât prin sintetizarea unui material vast pe 
această temă cât şi prin avansarea unor explicaţii convingătoare şi bine
 documentate. Lucrarea se impune ca o lectură necesară pentru cei
 pasionaţi de istoria creştinismului sau a religiilor, precum şi pentru 
vajnicii apărători ai „tradiţiei neschimbate” invocată adesea şi, din 
păcate, prea puţin cunoscută. Consider că şi pasionaţilor de mondenităţi
 antireligioase le-ar prinde bine să-şi documenteze cât de cât 
cruciadele online. 
[1] Andrew Daunton-Fear, Healing in the Early Church. The Church’s Ministry of Healing and Exorcism from the First to the Fifth Century, Paternoster, Milton Keynes - Colorado Spring – Hyderabad, 2009, p. 47, p. 52, p. 60, p. 76, p. 78; Peter Brown, Cultul sfinţilor. Apariţia şi rolul său în creştinismul latin,traducere de Doina Lică, Ed. Amarcord şi CEU Press, Timişoara, 1995, p. 112.
[2] Eric Sorensen, Possession and Exorcism in the New Testament and Early Christianity, Mohr Siebeck, Tübingen, 2002, p. 180.
[3] Ibidem, pp. 7-8; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (A.D. 100-400), Yale University Press, New Haven, 1984, p. 62.
[4] Peter Brown, op.cit., p. 112.
 

 











 
 
 
